자연주의적 목적론은 논리를 설명할 수 있는가?

13 Sep 2025

이 글은 제가 작성한 소논문입니다. 원문이 영문으로 작성되었고, 주제 또한 영미철학이기 때문에, 영문 버전이 글 자체는 훨씬 더 자연스럽습니다. 영문 버전은 블로그 상단의 토글을 통해 읽을 수 있습니다. (PDF 버전: 링크)

초록

이 글은 원초적 지향성_{original intentionality}에 대한 데넷의 회의주의와 자연주의적 목적론_{natural teleology}에 의미를 기초짓고자 하는 그의 시도를 검토한다. 첫째, 데넷의 회의주의가 의존하는 불확정성 문제_{indeterminacy problem}는 그 자체로 원초적 지향성을 반박하지 못한다고 논증한다. 둘째, 논리에 대한 자연주의적 목적론 설명은 순환논리에 빠진다고 논증한다. 따라서 논리는 원초적 지향성이 성립해야 하는 영역임을 결론내린다.

1. 서론

1.1. 원초적 지향성 논제_{The Doctrine of Original Intentionality}

데넷(1981)은 마음의 지향성을 둘러싼 논의에서 중대한 견해 차이를 관찰한다. 이 견해 차이는 원초적 지향성에 관한 것이다. 데넷은 이를 다음과 같이 제시한다:

원초적 지향성 논제는 우리의 인공물 중 일부는 우리로부터 파생된_derived 지향성을 가지지만, 우리는 완전히 파생되지 않은 원초적 지향성을 갖는다는 주장이다.

데넷은 다음 예시로 이를 설명한다. 미국 동전을 받아들이는 자판기를 생각해보자. 자판기가 미국 동전을 받아들일 때 기계는 x는 미국 동전이다를 “의미하는” 상태 Q에 들어간다고 하자. 흥미롭게도 자판기는 파나마 동전과 미국 동전을 구별할 수 없다. 그렇다면 자판기가 파나마 동전을 받아들일 때, 기계가 상태 Q에 들어간다고 해야 할까(“잘못된” 표상), 아니면 x는 파나마 동전이다를 “의미하는” 새로운 상태 B에 들어간다고 해야 할까(“올바른” 표상)?

직관적인 답은 설계자의 의도에 달려 있다는 것이다. 미국인 기술자가 미국 동전을 식별할 의도로 자판기를 설계하여 미국에 설치했다면, 기계는 상태 Q에 들어가며, 파나마 동전이 투입되면 잘못된 표상이 발생한다. 설계자가 파나마인이었다면 그 반대가 될 것이다. 따라서 기계의 지향성은 설계자의 것으로부터 파생된 것이다.

이는 자판기가 단순한 인공물이므로 논란의 여지가 없다. 논쟁은 인간에게도 동일한 것이 참인지에 관한 것이다. 일반적으로 존스가 말을 보고 “말”이라고 말할 때, 그는 x는 말이다를 의미하는 상태 H에 있다고 여겨진다. 어느 날 존스가 말과 닮았지만 분류학적으로는 말이 아닌 생물인 슈모스_schmorse와 마주친다. 이 만남이 존스로 하여금 상태 H에 들어가게 하는가, 아니면 x는 슈모스다를 의미하는 새로운 상태 SH에 들어가게 하는가? 아니면 존스에게 줄곧 해당했던 것은 상태 H가 아니라 x는 말이거나 슈모스거나 …를 의미하는 상태 H*였던 것은 아닐까?

여기서 데넷은 전선을 그어놓는다:

그가 정확히 어떤 상태에 있는지 결정하기가 아무리 어렵더라도 그는 실제로 둘 중 하나의 상태에 있다… 이 직관을 거부할 수 없다고 생각하는 사람은 원초적 지향성을 믿는 것이며, 훌륭한 동료들이 있다: 포더, 설, 드레츠케, 버지, 크립키… 이 직관을 의심스럽다고 생각하거나 완전히 기각 가능하다고 여기는 사람은 나, 처칠랜드 부부, 데이비슨, 하우겔란드, 밀리컨, 로티, 스탈네이커, 그리고 우리의 뛰어난 선배들인 콰인과 셀라스와 함께 다른 편에 설 수 있다.

1.2. 데넷의 대자연_{Mother Nature}

데넷은 개인에 관한 어떤 사실로도 그의 정신 상태에 관한 불확정성 문제를 해결할 수 없다고 주장한다. 불확정성을 해결하는 데 필요한 것은 우리의 지향성이 자판기의 것만큼 파생된 것임을 인식하는 것이다. 다만 설계자가 인간이 아니라 “대자연”이라는 점이 다를 뿐이다. 예를 들어, 개구리가 파리로 착각하여 납 구슬을 “잘못” 낚아채는 것은 잘 알려진 사실이다. 그런데 왜 그것이 “실수”일까? 답은 개구리의 신경생리학이 아닌 개구리로 하여금 물건을 낚아채게 한 자연선택적 진화사에서 찾아야 한다. 그러면 개구리의 낚아채기가 영양분을 얻는 기능을 위해 “선택되었음”이 분명해지므로, 개구리가 납 구슬을 낚아채는 것은 실수다. 따라서 자판기와 마찬가지로 개구리의 지향성은 설계자로부터 파생된 것이다. 차이점은, 설계자가 “대자연”이라는 것이다. 그리고 개구리가 파생된 지향성을 갖는다면, 우리를 포함한 더 복잡한 유기체들도 마찬가지일 것이다.

포더(1996)를 따라, 데넷의 입장을 세 부분으로 더 정확히 ‘해체’할 수 있다: (1) 적응주의_{adaptationism}가 자연선택의 참된 설명이고, (2) 적응주의가 자연주의적 목적론_{natural teleology}—자연이 어떤 목적을 “위해” 기관을 “선택한다”고 말하는 방식—을 정당화하고, (3) 자연주의적 목적론이 지향성을 정당화한다. 이 글에서는 (1)과 (2)를 단순히 받아들이는 것으로 시작할 것이다. 예컨대 혈액을 순환시키는 심장과 맥박 소리를 내는 심장이 동연_{co-extensional}이라는 것은 법칙적 필연_{nomologically necessity}로 보이지만, 심장은 맥박 소리를 내는 능력이 아니라 혈액을 펌프질하는 능력을 “위해 선택되었음”을 인정할 것이다. 이 글의 관심사는 자연주의적 목적론이 지향성을 기초짓기에 충분한지 여부다.

2. 문제의 재구성

2.1. 불확정성 문제는 “공정한”가?

데넷이 불확정성 문제를 원초적 지향성을 의심하는 주요 이유로 인용하므로, 문제의 정확한 구조를 다음과 같이 명료화하는 것이 논의에 도움이 될 것이다.

1. 지향적 실재론자들_{intentional realists}(원초적 지향성의 지지자들)은 다음을 주장한다:
   1. 표상적 정신 상태_{representative mental state}라 불리는 정신 상태의 부류가 있다.
   2. 표상적 정신 상태는 세계가 특정한 방식으로 존재한다고 표상하는 내용_content을 갖는다.
   3. 행위자가 표상적 정신 상태에 있다면, 그의 상태의 내용이 무엇인지에 관한 사실이 있다.
2. (1.2)로부터 다음이 따른다:
   1. 표상적 정신 상태가 주어지면, 그것이 세계를 올바르게 표상하는지에 관한 원리적 기준_{principled criterion}이 있다.
3. (1.3)과 (2.1)로부터 지향적 실재론자들이 다음을 주장한다는 것이 따른다:
   1. 행위자가 표상적 정신 상태에 있다면, 그의 상태가 세계를 올바르게 표상하는 원리적 기준이 무엇인지에 관한 사실이 있다.
4. 따라서 (3.1)에 대한 반례가 있다면, 지향적 실재론은 거짓이다.

데넷은 앞서 언급한 말-슈모스 사례뿐만 아니라 퍼트남의 H₂O-XYZ 사례, 그리고 자신의 glug 사례(데넷 1981)를 포함하여 (3.1)에 대한 다양한 반례를 인용한다. 그러나 나는 위에서 진술한 불확정성 문제가 잘못 설정되었다고 주장한다. 지향적 실재론이 참이더라도 (3a)에 대한 반례는 항상 존재할 것이기 때문이다. (1.1), (1.2), (1.3)을 인정하고, 존스가 “의자”라고 말할 때 그는 x는 의자다라는 내용을 가진 표상적 정신 상태에 있다고 하자. $s_1$은 의자이고 $s_n$은 톱밥 더미인 소라이츠 열_{Sorites sequence} $(s_1, \dots, s_n)$을 고려해보자. (3.1)은 존스가 “의자”라고 말할 때 $1 ≤ i ≤ n$에 대해 $s_i$를 올바르게 표상하는지에 관한 원리적 기준이 있어야 한다고 요구한다. 그러나 그런 기준은 없으므로 (3.1)은 반박된다.

그러나 이것은 지향적 실재론에 대한 유효한 논증이 될 수 없다. 기껏해야 “의자”와 연관된 내용의 모호성_vagueness을 드러낼 뿐이다. 문제는 (1.1), (1.2), (1.3)이 아니라¹, (1.2)로부터 (2.1)을 연역하는 데 있다. 표상은 어떤 세계들이 올바른지에 대한 미리 결정된 기준 없이도 세계가 특정한 방식으로 존재한다고 표상할 수 있다. 결론은 의미가 불확정적이라는 것이 아니라, 확정적인 의미가 모호한 외연을 가질 수 있다는 것이다.²

그렇긴 하지만, 이 점이 데넷의 예시들에 어느 정도까지 적용되는지는 명확하지 않다. 반쯤 부서진 의자들에 대해 “의자”라고 말하는 것의 모호성이 슈모스들에 대해 “말”이라고 하는 것과 동일시될 수 있을까? 생물학적 종에 대한 반실재론자들은 그렇게 보려 할 것이지만, 본질주의자들은 둘을 같은 선상에 놓는 것이 절박한 시도라고 논증할 것이다.³ 이 문제를 계속 논의할 수도 있지만, 이는 의도치 않은 형이상학적 굴레로 빠지는 일이다.

따라서 나의 제안은 데넷의 불확정성 예시들이 실제로 지향적 실재론을 위협하는지의 문제를 제쳐두는 것이다. 불확정성 문제를 제기하기 위해 물리적 대상들—”자연종” 후보들—을 사용하는 것을 배제하고, 대신 만약 의미가 존재한다면 결코 그 의미가 모호할 수 없는 언어들로 문제를 제한하는 것이 더 나은 진행 방식이라고 생각한다. 이는 우리로 하여금 논리로 초점을 이동하게 한다.

2.2. 논리와 수학에서의 불확정성

크립키(1982)의 유명한 회의적 역설은 50보다 높은 수를 더해본 적이 없는 화자가 ‘+’로 덧셈을 의미했는지, 아니면 컷셈_quaddition(아래에 정의됨)을 의미했는지에 관한 사실이 있는지 묻는다.

\[x \oplus y = \begin{cases}x + y & (x, y < 50) \\5 & \text{(otherwise)}\end{cases}\]

곧 드러날 이유 때문에, 나는 크립키의 사례를 약간 변형하여 산술 대신 논리에 적용할 것이다. 함의 기호 ‘→’를 고려해보자.⁴ 캄의_{quimplication}를 50개 미만의 토큰을 가진 문장에 나타나면 함의와 일치하고, 그렇지 않으면 거짓을 도출하는 연산이라고 하자. 예를 들어, $p \to p$는 참이지만, $(p_1 \land p_2 \land \dots \land p_{50}) \to p_1$은 거짓이다.

앨리스가 평생에 걸쳐 50개보다 많은 토큰을 가진 문장을 단 한 번만 다루었다고 가정하자(더 극적인 시나리오를 위해 그녀가 죽어서 그녀의 언어 사용에 관한 추가 데이터를 얻을 수 없다고 생각해도 좋다). 해당 문장 φ는 참이었지만 앨리스는 그것을 거짓으로 평가했다. 그런데 ‘→’가 캄의를 나타냈다면 그 문장은 실제로 거짓이었을 것이다. 이제 우리는 말-슈모스 사례와 유사한 불확정성에 직면한다. 앨리스가 ‘→’로 함의를 의미했지만 실수를 한 것일까, 아니면 앨리스가 ‘→’로 캄의를 의미한 것일까?

나는 ‘→’에 대한 사례가 지향성을 논의하기에 더 적합하다고 주장한다. 이제 불확정성을 내용의 모호성 탓으로 돌릴 수 없기 때문이다.⁵ 그러므로 지향성의 불확정성 문제를 다음과 같이 재구성하자. 우리가 “함의한다”와 같은 논리적 어휘를 사용할 때, 우리는 확정적인 의미를 가진 정신 상태에 있는가? 이제 데넷주의자가 이 질문에 어떻게 응답할지 개괄하고, 그런 응답들이 순환논리에 빠진다고 논증할 것이다. 따라서 원초적 지향성 논제는 적어도 우리의 논리 사용에 대해서는 참이어야 한다.

3. 논리에 대한 논증

3.1. 논리에 대한 데넷주의적 관점

추정컨대 데넷주의자는 “앨리스가 ‘→’로 함의를 의미한다”와 “앨리스가 ‘→’로 캄의를 의미한다”는 진술 모두가 정당화된다고 주장할 것이다. 실제로 둘 다 데넷(1991)에서 제시된 “실재 패턴_{real patterns}“의 기준을 만족한다. 둘 다 앨리스의 ‘→’ 사용을 그녀의 행동에서의 패턴으로 기술하며, “앨리스가 ‘A’와 ‘A → B’를 승인할 때, 그녀는 ‘B’를 승인하는 성향이 있다”와 같은 진술들로 구성된다. 차이점은 후자가 ‘A → B’의 토큰 수가 50개 미만이어야 한다는 조건을 요구한다는 것이다. 이런 차이에도 불구하고, 두 패턴 모두 실재적이다. 존스가 첫 번째 패턴을, 브라운이 두 번째 패턴을 사용하여 앨리스의 미래 ‘→’ 사용을 예측하고 그에 따라 내기를 했다면, “둘 다 부자가 될 것”이라는 의미에서 실재적이다.

그러나 더 야심찬 데넷주의자는 불확정성에 그렇게 쉽게 굴복하지 않을 수도 있다. 대신 자연주의적 목적론을 통해 ‘캄의’보다 ‘함의’ 해석을 정당화하려고 시도할 수 있다. 앞서 자연주의적 목적론이 개구리가 납 구슬을 낚아채는 것을 실수라고 말할 수 있는 길을 열어준다고 보았다. 개구리의 물건을 낚아채는 능력이 영양분을 얻는 기능을 위해 “선택되었기_{selected for}” 때문이다. 데넷주의자는 논리에 대해서도 마찬가지로 논증할 수 있다: 논리로 추론하는 우리의 능력은 참인 전제들로부터 참인 문장들을 연역하는 기능을 위해 “선택되었다”. 거짓보다 참을 더 많이 아는 것이 진화적으로 유익하기 때문이다. 그런데 ‘→’를 캄의로 하는 연역은 모순적이므로 앨리스는 ‘→’로 함의를 의미했고, φ를 참이라고 연역한 것은 실수였다는 결론이 따른다.

3.2. 논리, 참, 그리고 효용

그러나 나는 이런 시도가 참_truth 개념에 호소한다는 이유로 문제가 있다고 주장한다. 타르스키의 작업으로부터 나온 잘 받아들여지는 교훈은 참의 개념이 언어에 상대적이라는 것이다. 따라서 데넷주의자가 앨리스가 참인 문장들을 아는 것이 앨리스에게 유익하다고 주장할 때, 여기서 “참”은 실제로 “$L_A$에서-참”을 의미한다 ($L_A$는 앨리스의 언어를 나타낸다). 중요하게도, 솜즈(1984)는 언어의 범위가 논리적 어휘를 포함한다고 지적한다. 따라서 다음과 같은 타르스키적 참 정의의 조항들은, ($T_A$는 “$L_A$에서-참”을 나타낸다)

(1) $T_A(\ulcorner \phi \;\dot{\to}\; \psi \urcorner)$ iff $T_A(\ulcorner \phi \urcorner)$가 $T_A(\ulcorner \psi \urcorner)$를 함의한다 ⁶

‘→’가 앨리스의 언어에서 함의를 의미한다고 전제한다. 이 전제 없이는 참의 정의가 시작조차 될 수 없다. 솜즈는 이 점을 사용하여 필드(1972)가 구상한 참의 물리주의적 환원에 대해 논증하지만, 우리는 그의 점을 사용하여 논리에 대한 자연-목적론적 설명에 대한 공격을 전개할 수도 있다. 자연-목적론적 설명은 참, 구체적으로 “$L_A$에서-참”의 효용에 호소하여 앨리스가 사용하는 논리적 어휘의 (파생된) 의미들이 무엇인지 결정한다. 그러나 “$L_A$에서-참”의 바로 그 정의가 해당 의미에 의존하므로, 순환논리에 빠진다.

그러나 데넷주의자들은 어떤 참 개념에 호소해야 한다. 특정 부류의 문장들과 연역들이 다른 것들보다 더 “진화적으로 유익”할 수 있는 이유로서 참의 효용_{utility of truth} 말고는 후보가 없기 때문이다.⁷ 데넷주의자들이 취할 수 있는 한 가지 방법은 “$L_A$에서-참”을 앨리스가 믿었을 때 그녀에게 유용할 문장들의 부류로 단순히 정의하는 것이다. 이는 실용주의적 진리론을 채택하는 것이고, 참이 진화적으로 유익하다는 주장은 당연히 따라올 것이다. 그러나 그렇게 되면 함의가 캄의보다 더 진리-보존적(즉 효용-보존적)인 이유가 불분명할 뿐만 아니라, 함의가 실제로 캄의보다 더 진리-보존적인지조차 불분명하다 (물론 실용주의 이론을 학계에서 사장되게 만든 더 심각한 문제들도 있다).

데넷주의자들이 수축주의_deflationism 관점을 채택함으로써 참에 대한 실질적 설명을 제공하는 것을 단순히 우회하는 선택을 할 수 있을까? 역시, 판단은 수축주의가 참의 효용을 설명할 수 있는지에 달려 있다. 버지스(2011)는 그러한 설명의 개략을 제시한다. 믿음이 그 믿음을 갖는 것이 의지력이 약하지 않은 한 행위자로 하여금 특정한 행동을 하게 한다면 직접적으로 행동-안내적_{directly action-guiding}이라고 하자. 예를 들어:

(2) 지금 헬스장에 가는 것은 가장 선호하는 결과로 이어질 것이다.

믿음이 행위자의 가장 선호하는 결과를 얻는 데 유용하다면 유용하다고 하자. (2)가 유용한 믿음이라는 것이 동어반복적으로 따라온다. 만약 지금 헬스장에 가는 것이 가장 선호하는 결과로 이어진다면, 이는 수축주의적 진리관에서 (2)가 참이라고 말하는 것과 동치다. 따라서 수축주의자들은 적어도 직접적으로 행동-안내적인 믿음들에 대해서는 참의 효용을 설명할 수 있다.

버지스는 이 접근법을 일반적인 경우로 확장한다. 개요는 다음과 같다. “직접적으로 행동-안내적인 믿음들이 일반적으로 다른 믿음들을 전제로 삼아 어떤 방식으로 결론으로 추론될 것이므로, 관련된 다른 믿음들이 참이고 전제들로부터 결론들을 추론하는 방식이 진리-보존적이라면 간접적으로 유용할 것”이라는 것이다. 구체적인 예시를 들어보자.

(3) 만약 내가 오늘 급한 마감일이 없다면, 지금 헬스장에 가는 것은 가장 선호하는 결과로 이어질 것이다.

(4) 나는 오늘 급한 마감일이 없다.

(3)과 (4)는 (2)를 연역하므로, 다음이 따른다:

• (3)과 (4)는 간접적으로 유용한 믿음들이다 if (2)가 유용한 믿음이다.
• (2)는 유용한 믿음이다 if 지금 헬스장에 가는 것이 가장 선호하는 결과로 이어진다.
• 지금 헬스장에 가는 것이 가장 선호하는 결과로 이어난다 if (a) 내가 오늘 급한 마감일이 없다면 지금 헬스장에 가는 것은 가장 선호하는 결과로 이어질 것이다. (b) 나는 오늘 급한 마감일이 없다.
• (a)는 (3)이 참이라고 말하는 것과 동치이고 (b)는 (4)가 참이라고 말하는 것과 동치이다.
• 따라서 (3)과 (4)는 간접적으로 유용한 믿음들이다 if 만약 (3)과 (4)가 참이라면.

이 그림이 수축주의자에게는 만족스러울 수 있지만, 데넷주의자들에게는 문제를 제기한다. 이 그림이 다시 한번 타르스키적 접근법에 암묵적으로 의존하기 때문이다. 즉, 앨리스가 발화한 (3)의 참—구체적으로 “$L_A$에서-참”—이 (a)와 동치라고 주장할 때, 앨리스가 ‘…라면’으로 함의를 의미하고 어떤 기괴한 캄의와 같은 조작을 의미하지 않는다고 전제되어 있다.

결론적으로, 참의 효용에 호소하여 행위자가 논리적 어휘로 무엇을 의미하는지 결정하는 모든 자연-목적론적 이야기는 타르스키적 기초를 통해 해당 의미들에 관한 사전 사실들을 전제하므로 순환논리에 빠진다. 따라서 데넷주의자들이 자연주의적 목적론에 호소하여 지향성과 정확성의 어떤 개념을 설명할 수 있다고 하더라도, 논리는 그 중 하나가 될 수 없다.

3.3. 논리의 불확정성은 용인될 수 있는가?

데넷주의자들에게 남은 선택은 앨리스의 논리적 어휘 해석에서의 불확정성을 그 완전한 의미에서 받아들이는 것이다. 이는 다른 모든 사람에게도 동등하게 적용될 것이므로, 논리 일반은 절대적이지도 규범적이지도 않고, 단지 인간들이 일반적으로 따르는 경향이 있는 사고에서의 패턴들에 관한 기술들의 한 집합일 뿐이라는 결론이 따른다.

그러나 19-20세기 독일어권 세계에서 두드러지게 특징지어진 잘 발달된 사고의 흐름은 논리에 대한 그러한 관점이 비정합적이라고 주장한다. 이 흐름은 당시 유행했던 심리주의에 대한 반작용으로 발전되었다. 심리주의는 심리학이 사람들이 그렇게 생각하는 이유를 설명하는 경험과학이고, 논리가 사고의 규칙성에 관한 것이므로, 논리가 심리학에 포섭된다고 주장한다.

데넷의 관점을 “심리학”을 신경생리학과 행동주의를 포함하도록 해석한 심리주의와 동일시하고 싶은 유혹이 있지만, 이런 비난 자체는 부당할 것이다. 데넷이 어떤 의미에서의 규범성을 확보할 수 있었을 자연주의적 목적론 접근을 구비하고 있기 때문이다. 그러나 이제 이 접근이 논리에 대해서는 효과적이지 않다는 것을 보았으므로, 데넷주의적 관점은 실제로 완전한 심리주의에 연루되어 있고, 심리주의에 대해 제기된 어려움들에 취약한 것으로 보인다.

그러나 이런 어려움들을 조사하는 대신, 심리주의의 어려움들이 어떻게든 극복될 수 있다고 하더라도, 그것이 데넷주의적 관점과 관련하여 일관성이 있을 수 없다는 추가적인 이유들이 있다고 지적하는 것이 이 글에서는 더 적절할 것이다. 데넷주의적 관점에 독특한 것은 정신적 내용들에 대한 제거주의와 실재론 사이의 중간 입장을 유지하려고 시도한다는 것이기 때문이다. 데넷은 민간심리학의 힘을 인정하고 의미나 믿음의 귀속이 정당화된다고 주장함으로써 제거주의와 거리를 두는 한편, 한 사람이 참으로 의미하거나 믿는 것이 무엇인지에 관한 실재적 답이 없다고 주장함으로써 실재론과도 거리를 둔다. 따라서 그는 “한 개인에 대한 두 [불일치하는] 믿음 귀속 체계가 있을 수 있다… 그러나 하나가 그 개인의 실제 믿음들에 대한 기술이고 다른 하나는 그렇지 않다는 것을 확립할 수 있는 더 깊은 사실은 없다”(데넷 1991)와 같은 주장들을 하게 된다.

프레게(1884)는 불일치라는 개념이 공통된 논리적 틀에 대해서만 의미를 갖는다는 점을 유명하게 제기한다. 프레게의 지적이 어떻게 관련되는지 설명하기 위해, 존스와 브라운이 앨리스에게 논리에 관한 두 가지 다른 믿음 체계를 귀속시키는 시나리오를 고려해보자. 존스는 “‘p’와 ‘p → q’로부터 ‘q’를 연역해야 한다”와 같은 표준적인 믿음들을 귀속시키는 반면, 브라운은 앨리스의 행동을 똑같이 잘 설명하는 비표준적 믿음들을 귀속시킨다. 프레게는 다음과 같이 물을 것이다: 브라운과 존스가 귀속시키는 체계들이 진정으로 다르다는 것이 어떻게 입증될 수 있는가? 어쩌면 브라운과 존스가 “$L_A$에서-참”을 다음과 같이 적어 보일지 모른다.

• 존스 주장: “$T_A(\ulcorner \phi \;\dot{\to}\; \psi \urcorner)$ iff $T_A(\ulcorner \phi \urcorner)$가 $T_A(\ulcorner \psi \urcorner)$를 함의한다”
• 브라운 주장: “$T_A(\ulcorner \phi \;\dot{\to}\; \psi \urcorner)$ iff $T_A(\ulcorner \phi \urcorner)$가 $T_A(\ulcorner \psi \urcorner)$를 함의하고, 눈이 희다”

그러나 이것은 그들의 귀속이 다르다는 것을 결정적으로 보여주지 못한다. 존스가 “함의”로 팜의를 의미하여, 두 귀속을 동치로 만들 수 있기 때문이다. 즉, 존스의 언어 $L_J$에서 “$L_J$에서-참”를 $T_J$라고 쓰면, 다음과 같을 수 있다:

• $T_J(\ulcorner \phi \;\dot{\to}\; \psi \urcorner)$ iff $T_J(\ulcorner \phi \urcorner)$가 $T_J(\ulcorner \psi \urcorner)$를 함의하고, 눈이 희다.

이런 무한소급을 피하려면, 공통의 논리적 틀이 확고히 자리잡고 있어야 한다. 브라운과 존스가 둘 다 “함의한다”로 함의를 의미한다는 것이 단순히 주어져야만 우리가 그들이 앨리스에게 논리에 관한 서로 다른 믿음 체계들을 귀속시킨다고 정당하게 말할 수 있다. 그러나 이것은 이 논의를 촉발시킨 회의주의, 즉 원초적 지향성 논제에 대한 회의주의를 반박한다.

결론적으로, 데넷주의적 관점은 논리에 적용될 때 딜레마에 직면한다. 자연-목적론적 설명은 참의 효용에 호소하기 때문에 문제적이다. 그렇다고 단순히 불확정성을 받아들일 수도 없다. 그렇게 하면 우리가 논리적 어휘로 의미하는 것이 확고히 자리잡고 있다고 주어지지 않는 한, 서로 다른 믿음 귀속들이 있다는 것이 불가해하기 때문이다. 어느 경우든 강요되는 결론은 우리의 정신 상태들이 논리적 어휘에 대해 확정적인 의미를 갖는다는 것이다.

4. 결론

다윈의 위험한 아이디어(1994)에서 데넷은 지향성이 “갈고리_skyhook“—즉, 원초적 지향성 논제—에 의존하지 않고 “기중기_crane“—자연적 목적론—에 의해 완전히 설명될 수 있다는 것을 보이려는 자신의 기획을 설명한다. 그러나 나는 이 그림이 크레인들이 애초에 설 수 있게 하는 바로 그 “기반”을 간과한다고 논증했다. 그 기반은 논리다.

독자들은 이것이 논리와 관련하여 우리를 어떤 입장에 위치시키는지 궁금해할 수 있다. 더 강한 이론이 궁극적으로 우리의 가장 기본적인 지향성을 설명해낸다면 어떨까? 그 질문을 추구하는 것은 이 글의 범위를 벗어난다. 나의 목표는 더 겸손했다: 논리에 대한 자연-목적론적 설명들의 문제점들을 보여주는 것이었다. 지금으로서는 단순히 내가 칸트, 프레게, 비트겐슈타인, 퍼트남에서 발견되는 사고의 흐름—즉, 논리는 설명이 필요한 것이 아니라 모든 설명 행위에서 전제되는 것이라는 사고(퍼트남 2000; 코난트 1992도 참조)—에 호의적이라는 입장을 밝히며 글을 마친다.

참고문헌

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